Relação das doenças com os elementos

O “ar quente” pode ser provocado pela ingestão de fritos, de carne vermelha, vinho ou picante, entre vários produtos de natureza semelhante. A fruta, os vegetais, e a carne branca não têm ar quente.

No caso das doenças frias, grosso modo, elas estão relacionadas com factores “exógenos” como o cento, o frio, o calor do Verão, o tempo seco, o fogo ou a humidade.

As doenças internas, como as provocadas pelo “ar quente” estão relacionadas com uma dieta incorrecta, exaustão física, excesso de sexo ou mudanças emocionais fortes.
Existem também doenças não internas e não externas. Essas são provocadas por picadas de insectos e mordeduras de animais.

Identificação das doenças frias

São cinco as principais doenças frias identificadas: golpe de vento – zhong feng; ataque de frio – shang han; humidade e calor – shi wen; doença febril – re bing; e doença quente – weng bing.

De acordo com o Livro de Medicina Tradicional Chinesa escrito por Yuqun, neste tipo de doenças frias existem três estados relacionados com três desequilíbrios do yin e yang: tai yang; yang ming; shao yang; tai yin; shao yin e jue yin.

No tai yang, por exemplo, os sintomas são a febre, aversão ao frio e dores de cabeça. Se não houver suor, essa doença pode ser tratada através da herba ephedrae decotion, a erva é uma espécie de cânhamo amarelo, com sabor picante, ligeiramente amarga e “quente”.

É bom produto para lidar com a asma, é diurético, abre os poros e promove a transpiração.

A decocção (decoction) consiste em extrair os princípios activos da planta ou erva através da sua cozedura, no caso da medicina tradicional chinesa, em água em ebulição.
Um doente que esteja fraco e sofra de sintomas do tai yang, por exemplo, pode acrescentar à receita de ervas e plantas que terá de consumir radix ginseng, para lhe devolver as forças.

O radix ginseng é a raiz seca do Panax Ginseng, muito conhecido em Macau, também muito caro.

Estudos sobre este tipo de ginseng indicam que a raiz tem propriedades que promovem o metabolismo físico e a saúde mental, assim como a resistência física.

O ginseng aparentemente também aumenta a capacidade dos músculos em transformar ácidos gordos em energia.

No caso de um doente sofrer de shao yin, os sintomas são febre, pulso fraco e sonolência. O radix ginseng faz parte do tratamento, assim como uma preparação de radix axoniti lateralis, ou seja, uma parte da planta conhecida vulgarmente como botão-de-ouro, muito indicada para activar a circulação sanguínea, e em casos extremos em que existe uma total ausência da energia yang no corpo.

Esta planta evita o “colapso” total biológico, mas utilizada em doses incorrectas pode ser fatal, tal como a má utilização das demais ervas e plantas ou medicamentos.

Wu Xing – Os Cinco Elementos

Os cinco elementos – wu xu – manifestam-se nas mudança de pulso. Estas mudanças variam entre a rigidez e a suavidade. São os yin e yang dos cinco elementos.

O Wu Xing também está presente nos pontos da acupunctura. Os cinco elementos são: Madeira, Água, Fogo, Metal e Terra. A interacção entre estes pontos definem as relações entre eles e traduzem-se nos conflitos existentes no organismo.

Existem milhares de pontos na acupunctura, mas nem todos fazem parte de um tratamento.

O yin e yang, e o wu xing enquanto teorias são independentes uma da outra. O equilíbrio do corpo está directamente relacionado com o yin e yang. Por outro lado, o wu xing serve como sistema de classificação através da analogia com os elementos da natureza.
O equilíbrio correcto entre yin e yang e a mistura “harmoniosa” dos cinco elementos cria a saúde.

Os cinco elementos estão associados aos órgãos chamados zang, ou seja, grosso modo, aqueles que recebem comida, mas não a armazenam, analogamente semelhantes à natureza do Céu. São eles o fígado, o coração, o baço (víscera glandular), os pulmões e os rins.

Os órgãos chamados fu, que não retêm, apenas transformam e transportam, são: vesícula biliar, intestinos grosso e delgado, bexiga e estômago. Há ainda os extraordinários órgãos fu – cérebro, ossos, vesícula, útero e medula, comparados à Terra, que contêm a “essência”, mas não descarregam. Muitas vezes, dependendo da circunstância, os órgãos fu transformam-se em zang ou vice-versa.

O coração está associado ao elemento Fogo, o baço à Terra, os pulmões ao Metal, os rins à Água e o fígado à Madeira. Através da relação entre os elementos e entre os órgãos podem ser diagnosticados desequilíbrios no sistema humano, que por sua vez estão relacionados com movimentos não equilibrados do yin e yang que poderão ser restaurados através de plantas medicinais, acupunctura ou moxibustão.

Cada fenómeno fisiológico ou patológico é associado a um órgão.

Os especialistas em medicina tradicional chinesa afirmam que não é possível entender os conceitos que envolvem os órgãos através do conhecimento que se tem da moderna anatomia.

No que toca a constituintes físicos, à Madeira, por exemplo, associa-se o tendão. O Fogo está ligado ao vaso sanguíneo; a Terra ao músculo, o Metal à pele e a Água ao osso.

Os orifícios abertos também têm correspondência com os elementos: Madeira – olho; Fogo – língua; Terra – boca; Metal – nariz e Água – orelha.

Outras correspondências:
Madeira: unha, lágrimas e fúria
Fogo: face, transpiração e alegria
Terra: lábios, babar-se, contemplação
Metal: pêlos do corpo, lacrimejar, ansiedade
Água: cabelo, saliva, terror

Canais e pontos da acupunctura

Na medicina tradicional chinesa, os canais por onde “navega” o qi, e o sangue, também chamados meridianos, estão interligados entre si e formam uma rede. São 12 os canais “ordinários”, apresentados na direcção longitudinal, como ramos de árvores. Cada canal tem um nome e é formado por um órgão, mão ou pé, yin ou yang.

Para reforçar os canais, existem as ramificações desses canais, que “usam” o mesmo órgão, mão ou pé e yin ou yang.

Os “colaterais” são as subdivisões dos canais e são transversais. Servem para ligar os canais entre si, são quinze.

Os músculos e a pele estão também relacionados com os canais, existindo tendões, músculos e articulações para cada canal. São chamados tendões de cada canal.

A pele que está por cima da área ocupada por cada canal está directamente relacionada com esse canal. Esses tendões e peles não sendo canais, são os locais onde o qi e o sangue retêm, acumulam, dispersam e convergem.

Os pontos da acupunctura são os locais onde o qi e o sangue fluem e onde os canais convergem uns com os outros. No entanto, há “acupontos” não localizados em canais. A moxibustão, que acompanha a acupunctura, é um tratamento através da queima de plantas medicinais previamente colocadas sobre suportes em pontos estratégicos do corpo. Normalmente a planta que se queima, atemísia, é considerada como tendo propriedades benéficas.

O equilíbrio da vida
Os cinco elementos e os órgãos humanos